Wenn sich Herrscher zu Rettern erklären

Wie Trump und Putin die göttliche Berufung für ihre Macht beanspruchen

„Wer hält eigentlich diejenigen auf, die sich selbst zum Aufhalter des Bösen erklären?“

Henryk Cichowski Oktober 2026

Abstract

Religiöse Botschaften können Menschen Orientierung geben, ihnen beistehen und sie dazu ermutigen, Unrecht und Gewalt entgegenzutreten. Sie können aber auch zur Legitimation weltlicher Macht herangezogen werden.

Besonders problematisch wird dies, wenn politische Herrscher oder ihre Unterstützer den Eindruck erwecken, ihre Entscheidungen folgten einer göttlichen Berufung und seien deshalb einer gewöhnlichen moralischen oder politischen Beurteilung entzogen.

Am Beispiel Donald Trumps und Wladimir Putins untersucht dieser Aufsatz, wie religiöse Vorstellungen zur Überhöhung politischer Herrschaft beitragen können.

Im Mittelpunkt stehen zwei biblische Motive: der Paraklet, der Beistand aus dem Johannesevangelium, und der Katechon, der Aufhalter aus dem zweiten Thessalonicherbrief.

Der Aufsatz folgt der theologischen Deutung, beide Motive auf das Wirken des Heiligen Geistes zu beziehen. Während der Paraklet im Johannesevangelium ausdrücklich mit dem Heiligen Geist verbunden wird, bleibt die Identität des Katechon in der biblischen Überlieferung umstritten.

Die zentrale These lautet:

Die gefährlichste Verkehrung religiöser Botschaften beginnt dort, wo Menschen aus ihnen nicht mehr die Verantwortung für andere ableiten, sondern den Anspruch, über andere uneingeschränkt herrschen zu dürfen.

Dem wird eine andere Vorstellung gegenübergestellt: Der Heilige Geist lässt sich nicht als Besitz eines Herrschers verstehen. Sein Wirken kann vielmehr im verantwortlichen Zusammenleben der Menschen zum Ausdruck kommen – als Beistand, der stärkt, und als Aufhalter, der menschlicher Willkür Grenzen setzt.

Das Vaterunser und die Zehn Gebote bieten dafür eine christlich-ethische Orientierung. In einer weltbürgerlichen Auslegung weisen sie über die Grenzen einzelner Staaten, Nationen und Glaubensgemeinschaften hinaus.

Der Aufsatz ist damit zugleich ein Plädoyer für ein weltgesellschaftliches Zusammenwirken gegen Unterdrückung, Machtmissbrauch und kriegerische Aggression sowie für Freiheit, Souveränität und Menschenwürde.

 

 

Inhalte

• Wenn politische Macht göttliche Weihen erhält
• Beistand und Aufhalter – zwei biblische Vorstellungen
• Donald Trump – der von Gott berufene Retter?
• Wladimir Putin – wenn politische Macht selbst zur höheren Instanz wird
• Die soziologische Mechanik – wie aus Glauben Gefolgschaft wird
• Wenn der Aufhalter selbst zum Antreiber wird
• Das Vaterunser – ein geistiger Dialog des Weltbürgertums
• Die Zehn Gebote – ethische Grenzen menschlicher Macht
• Der Heilige Geist als Leitplanke weltgesellschaftlichen Zusammenwirkens
• An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen
• Schluss – Wer hält die Aufhalter auf?
• Anhang – Pressebelege, biblische Grundlagen und theoretische Bezüge

 

1. Wenn politische Macht göttliche Weihen erhält

Es gehört zur Geschichte politischer Herrschaft, dass Machthaber ihre Stellung nicht allein durch Gesetze, Traditionen oder die Zustimmung der Bevölkerung begründen. Immer wieder berufen sie sich auch auf höhere Mächte, geschichtliche Sendungen oder göttliche Vorsehung.

Damit wird politische Herrschaft in einen Zusammenhang gestellt, der über menschliche Entscheidungen hinausreichen soll.

Die Botschaft lautet dann nicht mehr nur: Dieser Herrscher hat die Macht, bestimmte Entscheidungen zu treffen. Vielmehr entsteht der Eindruck, er sei dazu berufen, eine höhere Mission zu erfüllen.

Donald Trump und Wladimir Putin stehen für unterschiedliche politische Systeme und unterschiedliche Formen solcher religiösen Überhöhung.

Im politischen Umfeld Donald Trumps wird dessen persönliche Rolle immer wieder mit einer besonderen göttlichen Berufung verbunden. Er erscheint in entsprechenden Darstellungen als jemand, den Gott bewahrt oder ausgewählt habe, um Amerika zu retten.

Im Umfeld Wladimir Putins wird die russische Staatsmacht durch Vertreter der orthodoxen Kirche religiös legitimiert. Auch der Krieg gegen die Ukraine wird mit religiösen und zivilisatorischen Deutungen verbunden.

Beides ist weder hinsichtlich der politischen Verhältnisse noch hinsichtlich der konkreten Handlungen gleichzusetzen. Vergleichbar ist jedoch ein Mechanismus: Weltliche Macht wird durch den Bezug auf göttliche Autorität aufgewertet.

Ob dies aus religiöser Überzeugung, politischem Kalkül oder einer Mischung aus beidem geschieht, ist für die hier untersuchte Frage zweitrangig.

Entscheidend ist, welche Folgen es hat, wenn politische Entscheidungen nicht mehr nur mit politischen Argumenten, sondern mit einer vermeintlich höheren Berufung gerechtfertigt werden.

Denn wer im Namen Gottes handelt, kann versucht sein, Kritik an seinem Handeln als Widerstand gegen eine höhere Ordnung erscheinen zu lassen.

Damit beginnt eine gefährliche Verschiebung: Aus einer religiösen Orientierung, die menschliches Handeln begrenzen soll, kann eine Rechtfertigung nahezu unbegrenzter Herrschaft werden.

 

2. Beistand und Aufhalter – zwei biblische Vorstellungen

Zwei biblische Begriffe sind für das Verständnis dieser Entwicklung besonders aufschlussreich.

Der erste ist der Paraklet aus dem Johannesevangelium.

Jesus kündigt seinen Jüngern einen Beistand an, der bei ihnen bleiben und sie in der Wahrheit leiten soll. In Johannes 14,26 wird dieser Beistand ausdrücklich als Heiliger Geist bezeichnet.

Der Paraklet ist damit nicht als weltlicher Herrscher beschrieben, der anderen Menschen seinen Willen aufzwingt. Er steht für Beistand, Orientierung, Erinnerung und Wahrheit.

Der zweite Begriff ist der Katechon aus dem zweiten Thessalonicherbrief.

Er bezeichnet das, was beziehungsweise denjenigen, der das Offenbarwerden der Gesetzlosigkeit zunächst zurückhält / aufhält.

Anders als beim Parakleten wird der Katechon im biblischen Text nicht ausdrücklich mit dem Heiligen Geist identifiziert. Seine Bedeutung ist deshalb Gegenstand unterschiedlicher theologischer Auslegungen. In der Geschichte wurden unter anderem die staatliche Ordnung, das Römische Reich und geistliche Mächte als mögliche Deutungen diskutiert.

Dieser Aufsatz folgt einer bestimmten theologischen Lesart: Auch im Aufhalten des Bösen kann das Wirken des Heiligen Geistes erkannt werden.

Damit gehören Beistand und Aufhalten zusammen.

Der Beistand stärkt Menschen darin, Wahrheit zu erkennen, Verantwortung zu übernehmen und einander zu helfen.

Der Aufhalter begrenzt jene Kräfte, die das Zusammenleben durch Gewalt, Gesetzlosigkeit und menschliche Selbstermächtigung zerstören.

In dieser Deutung sind beide keine voneinander unabhängigen Mächte. Sie beschreiben unterschiedliche Wirkweisen desselben Geistes.

Gerade deshalb wäre es eine grundlegende Verkehrung, wenn ein einzelner Herrscher für sich beanspruchte, diesen Geist exklusiv zu verkörpern.

Der Heilige Geist ist kein Herrschaftstitel und keine Ressource politischer Macht.

 

3. Donald Trump – der von Gott berufene Retter?

Die religiöse Überhöhung Donald Trumps zeigt sich besonders deutlich in Darstellungen, die seine politische Rolle mit einer göttlichen Sendung verbinden.

In seiner zweiten Antrittsrede am 20. Januar 2025 erklärte Trump im Zusammenhang mit dem überlebten Attentat, er sei von Gott gerettet worden, um Amerika wieder groß zu machen.

Damit verknüpfte er ein persönliches Erlebnis mit einer religiösen Deutung seiner politischen Aufgabe.

Auch in seinem politischen Umfeld finden sich Darstellungen, die Trump als von Gott ausgewählten Retter präsentieren. Religiöse Sprache und politische Inszenierung gehen dabei ineinander über.

Daran ist zunächst zu unterscheiden: Religiöse Überzeugungen gehören zur persönlichen Freiheit. Auch ein Politiker darf sein eigenes Leben im Licht seines Glaubens interpretieren.

Problematisch wird es jedoch, wenn aus dieser persönlichen Deutung ein besonderer politischer Geltungsanspruch entsteht.

Wer sich als göttlich berufener Retter versteht oder so dargestellt wird, kann den Eindruck erwecken, seine politischen Entscheidungen besäßen eine Autorität, die über gewöhnliche demokratische Verfahren hinausgeht.

Dann verändert sich auch die Rolle der Anhänger.

Sie sollen nicht mehr allein politische Vorschläge prüfen und Entscheidungen beurteilen. Sie werden dazu eingeladen, einer Person zu vertrauen, deren Mission angeblich über dem gewöhnlichen politischen Streit steht.

Damit kann die religiöse Überhöhung einer Person die demokratische Kontrolle erschweren.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob Donald Trump persönlich gläubig ist.

Sie lautet vielmehr: Welche Bedeutung erhält die Berufung auf Gott für die Legitimation seiner politischen Macht?

 

4. Wladimir Putin – wenn politische Macht selbst zur höheren Instanz wird

Im Fall Wladimir Putins zeigt sich eine andere Form religiöser Legitimation.

Hier steht weniger die persönliche Rettungserzählung im Mittelpunkt als die Verbindung von Staat, Nation, Kirche und einer vermeintlich geschichtlichen Mission.

Teile der russisch-orthodoxen Kirchenführung, insbesondere Patriarch Kirill, haben Putins Herrschaft und den russischen Krieg gegen die Ukraine religiös und zivilisatorisch gedeutet.

Der Konflikt erscheint in solchen Darstellungen nicht allein als militärische oder politische Auseinandersetzung, sondern auch als Kampf um geistige Werte und die Bewahrung einer bestimmten Ordnung (Katechon).

Damit erhält staatliche Gewalt eine religiöse Bedeutung.

Besonders problematisch ist die Möglichkeit, dass politische Herrschaft zunehmend selbst bestimmt, welche Handlungen als moralisch gerechtfertigt und welche Gegner als Verkörperung des Bösen gelten.

Der Herrscher stellt sich dabei nicht notwendigerweise ausdrücklich über Gott.

Doch seine Herrschaft kann so legitimiert werden, als müsse sie sich vor keiner höheren moralischen Instanz mehr verantworten.

Aus der Berufung auf göttliche Ordnung wird dann eine Rechtfertigung staatlicher Macht, deren Handlungen sich einer unabhängigen ethischen Prüfung zu entziehen drohen.

Gerade hier zeigt sich die Gefahr der religiösen Vereinnahmung besonders deutlich.

Wenn ein Krieg als heilige Mission (Spezialoperation) dargestellt wird, können militärische Gewalt und menschliches Leid in einen Zusammenhang gestellt werden, der Kritik moralisch erschwert.

Die Berufung auf Gott ersetzt dann nicht nur politische Argumente. Sie kann auch dazu beitragen, politische Verantwortung zu verschleiern.

 

5. Die soziologische Mechanik – wie aus Glauben Gefolgschaft wird

Die religiöse Überhöhung politischer Herrschaft lässt sich auch soziologisch erklären.

Max Weber beschrieb mit dem Begriff der charismatischen Herrschaft eine Form von Autorität, die auf dem Glauben an die außergewöhnlichen Eigenschaften oder die besondere Sendung einer Person beruht.

Entscheidend ist dabei nicht, ob diese Eigenschaften tatsächlich übermenschlich sind. Entscheidend ist, dass andere Menschen sie der betreffenden Person zuschreiben.

Eine religiöse Berufung kann diesen Mechanismus verstärken.

Aus einem politischen Führer wird in der Wahrnehmung seiner Anhänger ein außergewöhnlicher Retter.

Aus politischen Gegnern können Gegner einer höheren Mission werden.

Aus gewöhnlichen politischen Entscheidungen können vermeintliche Schicksalsentscheidungen entstehen.

Dieser Mechanismus wird besonders wirksam, wenn Gesellschaften Krisen, Bedrohungen oder tiefgreifende Veränderungen erleben.

Wo Menschen Orientierung und Sicherheit suchen, kann die Vorstellung eines starken Retters attraktiv werden.

Daraus entsteht jedoch ein grundlegendes Paradoxon.

Je stärker sich eine Gesellschaft von der Rettung durch eine einzelne Person abhängig macht, desto mehr kann sie ihre eigene Fähigkeit zur verantwortlichen Gestaltung schwächen.

Der vermeintliche Retter wird dann nicht nur zur Hoffnung auf Sicherheit. Er kann selbst zu einer Gefahr für die Freiheit werden.

Die entscheidende Gegenkraft liegt deshalb nicht allein in der Kritik an charismatischen Herrschern.

Sie liegt in der Fähigkeit von Menschen und Institutionen, selbstständig zu urteilen, Verantwortung zu übernehmen und Macht zu begrenzen.

 

6. Wenn der Aufhalter selbst zum Antreiber wird

Besonders widersprüchlich wird die religiöse Legitimation politischer Macht, wenn ein Herrscher behauptet, das Böse aufhalten zu müssen, und dabei selbst Handlungen rechtfertigt, die Gewalt, Unrecht oder Unterdrückung hervorbringen.

Der Anspruch, das Böse zu bekämpfen, kann dann zur Begründung eigener Grenzüberschreitungen werden.

Wer sich als letzter Schutz gegen eine vermeintlich existentielle Bedrohung versteht, kann versucht sein, nahezu jedes Mittel für zulässig zu erklären.

Damit entsteht eine gefährliche Umkehrung.

Derjenige, der das Böse aufhalten will, kann selbst zum Antreiber jener Entwicklungen werden, die er zu bekämpfen vorgibt.

Im zweiten Thessalonicherbrief wird vor der Selbstüberhöhung des Menschen gewarnt. Die dort beschriebene Gestalt der Gesetzlosigkeit erhebt sich über das, was als göttlich verehrt wird.

Es wäre theologisch unzulässig, daraus ohne Weiteres eine unmittelbare Identifizierung heutiger Politiker mit dieser endzeitlichen Gestalt abzuleiten.

Der Text eröffnet aber eine grundsätzliche Frage: Was geschieht, wenn Menschen ihre eigene Macht so überhöhen, dass sie sich keiner übergeordneten moralischen Begrenzung mehr verpflichtet fühlen?

Hier liegt die eigentliche Gefahr.

Nicht jede Berufung auf Gott ist Machtmissbrauch.

Aber jede Berufung auf Gott muss kritisch geprüft werden, sobald sie dazu dient, menschliche Herrschaft der Verantwortung und Kontrolle zu entziehen.

 

7. Das Vaterunser – ein geistiger Dialog des Weltbürgertums

Wenn der Heilige Geist als Beistand und Aufhalter verstanden wird, stellt sich eine weitere Frage:

Woran lässt sich sein Wirken orientieren?

Eine grundlegende Antwort bietet das Vaterunser.

Dieses Gebet beginnt mit einer bemerkenswerten Anrede:

„Unser Vater.“

Es heißt nicht mein Vater, sondern unser Vater.

Auch die weiteren Bitten sind gemeinschaftlich formuliert: unser tägliches Brot, vergib uns unsere Schuld, erlöse uns von dem Bösen.

Der Einzelne spricht nicht nur für sich. Er tritt in einen geistigen Dialog ein, der ihn mit anderen Menschen verbindet.

In einer weltbürgerlichen Auslegung lässt sich diese Gemeinschaft über die Grenzen einzelner Nationen, Kulturen, Religionen und politischer Ordnungen hinausdenken.

Besonders bedeutsam ist die Bitte:

„Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden.“ (Matthäus 6,10)

Darin liegt eine grundlegende Begrenzung menschlicher Macht.

Nicht mein Wille, nicht der Wille eines Herrschers und nicht der Wille eines Staates soll zum höchsten Maßstab werden.

Der Mensch erkennt vielmehr an, dass sein eigener Wille nicht absolut ist.

Gerade darin liegt eine wichtige Unterscheidung zwischen religiöser Orientierung und religiöser Selbstermächtigung.

Wer betet, dass Gottes Wille geschehe, kann daraus nicht ohne Weiteres ableiten, dass der eigene Wille bereits Gottes Wille sei.

Das Vaterunser enthält zudem die Bitte:

„Erlöse uns von dem Bösen.“

Auch darin liegt keine Ermächtigung, nach eigenem Ermessen über Gut und Böse zu verfügen und jede Form von Gewalt zur Bekämpfung des Bösen zu rechtfertigen.

Es ist eine Bitte um Befreiung, keine Vollmacht zu unbegrenzter Herrschaft.

In diesem Sinne lässt sich das Vaterunser als geistige Grundlage eines christlich verstandenen Weltbürgertums lesen.

Es ist historisch nicht die alleinige Grundlage des Weltbürgergedankens. Dieser besitzt auch philosophische, rechtliche und andere religiöse Wurzeln. Doch das Vaterunser eröffnet eine universelle Perspektive menschlicher Verbundenheit und Verantwortung.

Seine gesellschaftliche Bedeutung liegt nicht darin, dass alle Menschen dieses Gebet sprechen müssten.

Sie liegt darin, dass seine Anliegen – Frieden, gegenseitige Verantwortung, Vergebung, Schutz vor dem Bösen und Begrenzung menschlicher Willkür – auch über religiöse Grenzen hinweg verständlich und anschlussfähig sind.

Weltbürgertum beginnt dort, wo Menschen ihre Verantwortung nicht an den Grenzen des eigenen Landes, der eigenen Religion oder der eigenen Interessen enden lassen.

 

8. Die Zehn Gebote – ethische Grenzen menschlicher Macht

Während das Vaterunser die geistige Orientierung des Menschen zum Ausdruck bringt, formulieren die Zehn Gebote grundlegende Grenzen menschlichen Handelns.

Sie schützen das Leben, die Wahrheit, die Beziehungen zwischen Menschen und das friedliche Zusammenleben.

Das Gebot, nicht zu töten, setzt der Gewalt eine fundamentale ethische Grenze.

Das Verbot des falschen Zeugnisses schützt die Wahrhaftigkeit im Umgang miteinander.

Die Verbote des Stehlens und Begehrens begrenzen die rücksichtslose Aneignung dessen, was anderen gehört.

Besonders bedeutsam für die Frage religiöser Machtlegitimation ist jedoch das Gebot, den Namen Gottes nicht zu missbrauchen.

Es lässt sich auch als Warnung verstehen, göttliche Autorität für eigene Interessen und Machtansprüche zu vereinnahmen.

Wer politische Gewalt mit einer göttlichen Sendung rechtfertigt, muss sich deshalb gerade an jener religiösen Ordnung messen lassen, auf die er sich beruft.

Die Zehn Gebote sind dabei nicht mit einem modernen Verfassungsstaat gleichzusetzen. Sie entstanden in einem anderen geschichtlichen Zusammenhang und bedürfen der Auslegung.

Doch sie enthalten ethische Grundorientierungen, die in einen Dialog mit den universellen Menschenrechten und dem modernen Rechtsstaatsgedanken treten können.

Das Vaterunser und die Zehn Gebote ergänzen sich damit in einer entscheidenden Hinsicht:

Das Vaterunser erinnert den Menschen daran, dass sein Wille nicht absolut ist.

Die Zehn Gebote erinnern ihn daran, dass auch sein Handeln Grenzen besitzt.

Beides widerspricht der Vorstellung, ein Herrscher könne durch die Berufung auf Gott uneingeschränkte Macht beanspruchen.

 

9. Der Heilige Geist als Leitplanke weltgesellschaftlichen Zusammenwirkens

Damit kehren wir zur Ausgangsfrage zurück.

Wenn der Heilige Geist als Beistand und Aufhalter verstanden wird, darf er nicht als eine besondere Macht betrachtet werden, die ein einzelner Herrscher für sich beanspruchen könnte.

Er ist vielmehr die geistige Leitplanke, an der sich menschliches Handeln orientieren kann.

Der Beistand zeigt sich dort, wo Menschen einander helfen, nach Wahrheit suchen und Verantwortung übernehmen.

Der Aufhalter zeigt sich dort, wo Menschen der Willkür, der Gewalt und der Gesetzlosigkeit Grenzen setzen.

Aus christlich-theologischer Perspektive lässt sich darin das Wirken desselben Geistes erkennen.

Dieser Geist ist nicht an einen bestimmten Staat, eine politische Bewegung oder einen Herrscher gebunden.

Er kann vielmehr in der weltweiten Kommunikation zwischen Menschen zum Ausdruck kommen.

Das bedeutet nicht, dass jede Form gesellschaftlichen Handelns automatisch Ausdruck des Heiligen Geistes wäre.

Auch der Widerstand gegen Unrecht muss sich an Wahrheit, Menschenwürde und seinen tatsächlichen Folgen messen lassen.

Gerade deshalb braucht eine verantwortliche Weltgesellschaft nicht nur guten Willen, sondern auch Institutionen, Regeln und Verfahren, die Macht begrenzen und Verantwortung überprüfbar machen.

Dazu gehören unabhängige Gerichte, freie Medien, wissenschaftliche Erkenntnis, gesellschaftlicher Dialog und internationale Zusammenarbeit.

Die Weltgesellschaft muss dafür nicht zu einer einheitlichen Glaubensgemeinschaft werden.

Menschen unterschiedlicher religiöser und weltanschaulicher Überzeugungen können sich auf gemeinsame Grundsätze verständigen: die Würde des Menschen, den Schutz des Lebens, die Begrenzung von Gewalt, die Freiheit des Einzelnen und die Souveränität der Völker.

So entsteht aus einer christlich-theologischen Orientierung ein weltgesellschaftlich anschlussfähiger Anspruch.

Der Heilige Geist legitimiert nicht die Allmacht eines Einzelnen. Sein Wirken kann im verantwortlichen Zusammenwirken vieler Menschen erkennbar werden.

 

10. An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen

Ein entscheidender Maßstab für die Beurteilung religiöser Machtansprüche findet sich im Matthäusevangelium:

„An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.“ (Matthäus 7,16)

Nicht die behauptete göttliche Berufung entscheidet darüber, ob ein politisches Handeln gerechtfertigt ist.

Entscheidend sind seine tatsächlichen Folgen.

Schützt es das Leben oder gefährdet es Menschen?

Stärkt es Freiheit und Souveränität oder schafft es neue Abhängigkeiten?

Achtet es die Wahrheit oder instrumentalisiert es religiöse und politische Botschaften?

Begrenzt es Gewalt oder rechtfertigt es neue Gewalt?

Ermöglicht es Frieden oder verstärkt es Feindschaft und Unterdrückung?

Diese Fragen können unabhängig davon gestellt werden, ob sich ein Herrscher auf Gott, die Geschichte, die Nation oder eine andere höhere Mission beruft.

Sie bilden zugleich eine Brücke zwischen religiöser Ethik und moderner politischer Verantwortung.

Denn auch ein demokratischer Rechtsstaat verlangt, dass politische Macht nicht allein durch ihre Absichten oder Selbstdarstellungen gerechtfertigt wird.

Sie muss sich an Recht, Verantwortung und überprüfbaren Wirkungen messen lassen.

 

11. Schluss – Wer hält die Aufhalter auf?

Wer hält eigentlich diejenigen auf, die sich selbst zum Aufhalter des Bösen erklären?

Nicht ein einzelner neuer Retter, sondern Menschen und Institutionen, die sich ihrer Verantwortung bewusst sind: Bürger, die selbstständig urteilen; Theologen, die religiöse Vereinnahmung offenlegen; Journalisten, die Tatsachen überprüfen; Gerichte, die das Recht schützen; und eine internationale Gemeinschaft, die Unrecht nicht allein deshalb hinnimmt, weil es im Namen einer höheren Mission geschieht.

Entscheidend ist dabei nicht die Überlegenheit einer einzelnen Gegenmacht, sondern das Zusammenwirken vieler unabhängiger Kräfte.

Doch was gibt diesem Zusammenwirken seine Orientierung? Was verhindert, dass aus dem Widerstand gegen Machtmissbrauch selbst ein neuer Anspruch auf uneingeschränkte Macht entsteht?

Aus christlich-theologischer Perspektive liegt die Antwort im Heiligen Geist – als Beistand, der Menschen zur Wahrheit und Verantwortung führt, und als Aufhalter, der der Gesetzlosigkeit Grenzen setzt.

Das Vaterunser bringt diese Orientierung in einer einfachen und zugleich weitreichenden Bitte zum Ausdruck:

„Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden.“

Darin liegt eine Absage an die Verabsolutierung menschlicher Macht.

Die Zehn Gebote ergänzen diese Orientierung durch grundlegende ethische Grenzen menschlichen Handelns.

Beides weist auf eine Verantwortung hin, die nicht an nationalen, kulturellen oder religiösen Grenzen enden darf.

Der Heilige Geist ist in dieser Deutung keine Macht, die sich ein Herrscher aneignen könnte. Er kann vielmehr im weltgesellschaftlichen Zusammenwirken der Menschen zum Ausdruck kommen: in der Suche nach Wahrheit, im gegenseitigen Beistand, im Schutz der Menschenwürde, in der Begrenzung von Gewalt und im Eintreten für Freiheit und Souveränität.

Damit wird der Glaube nicht zur Legitimation uneingeschränkter Herrschaft, sondern zu einem Auftrag, menschlicher Macht Grenzen zu setzen.

Die gefährlichste Verkehrung religiöser Botschaften beginnt dort, wo Menschen aus ihnen nicht mehr die Verantwortung für andere ableiten, sondern den Anspruch, über andere uneingeschränkt herrschen zu dürfen.

Die wirksamste Antwort auf die Selbstermächtigung eines Herrschers ist deshalb eine Weltgesellschaft, die ihre Verantwortung nicht an vermeintliche Retter abtritt, sondern gemeinsam für Frieden, Freiheit, Souveränität und Menschenwürde einsteht.

Der Beistand stärkt die Menschen. Der Aufhalter begrenzt die Macht.

Beides gehört zusammen.

Nicht die Welt soll sich dem Willen eines selbsternannten Retters unterwerfen. Vielmehr sind die Menschen aufgerufen, in ihrem gemeinsamen Handeln dem gerecht zu werden, was sie als göttlichen Willen erkennen – ohne diesen jemals für sich allein beanspruchen zu können.

 

 

Anhang – Pressebelege, biblische Grundlagen und theoretische Bezüge

1. Zeitgeschichtliche Belege und weiterführende Berichte

Donald Trump und die religiöse Deutung seiner politischen Mission

• The White House – Second Inaugural Address, 20. Januar 2025. Trumps Deutung seines Überlebens des Attentats als göttliche Bewahrung für eine politische Aufgabe.
• Der Tagesspiegel – Bericht über ein von Trump verbreitetes Video mit religiöser Überhöhung.

Wladimir Putin, die russisch-orthodoxe Kirche und religiöse Kriegsdeutungen

• MDR – Russland, orthodoxe Kirche und Ukrainekrieg.
• DER SPIEGEL – Bericht über Putins religiöse Darstellung russischer Soldaten.
• Salzburger Nachrichten – „Durch die Vorsehung Gottes“: Warum Trump und Putin verkünden, sie seien auf heiliger Mission.

Die genannten Berichte dienen als zeitgeschichtliche Anknüpfungspunkte. Für eine endgültige Veröffentlichung sollten insbesondere wörtliche Aussagen, Datierungen und die Unterscheidung zwischen Eigenäußerungen und Zuschreibungen durch Unterstützer anhand der Originalquellen geprüft werden.

1. Biblische Grundlagen

Bibelstelle	Inhalt	Bedeutung für den Aufsatz
Johannes 14,16–17	Verheißung eines anderen Beistands	Geistiger Beistand und Wahrheit
Johannes 14,26	Der Beistand wird als Heiliger Geist bezeichnet	Theologische Grundlage des Parakleten
Johannes 16,13	Geist der Wahrheit	Orientierung und Erkenntnis
2. Thessalonicher 2,3–12	Gesetzlosigkeit und zurückhaltende Macht	Motiv des Katechon; Identität bleibt auslegungsbedürftig
Matthäus 6,9–13	Das Vaterunser	Gemeinsame Verantwortung, Begrenzung des eigenen Willens
Matthäus 7,15–20	Erkenntnis an den Früchten	Beurteilung nach tatsächlichem Handeln
2. Mose 20,1–17	Die Zehn Gebote	Ethische Grenzen menschlicher Willkür
1. Johannes 4,1	Prüfung der Geister	Kritische Unterscheidung religiöser Ansprüche
Markus 10,42–45	Herrschaft und Dienen	Gegenbild zur Selbstüberhöhung politischer Macht
Johannes 14,6	Weg, Wahrheit und Leben	Christologische Orientierung

Die hier entwickelte Verbindung von Paraklet und Katechon ist eine theologische Interpretation des Aufsatzes, keine unumstrittene Identifizierung beider Begriffe im biblischen Text.

 

1. Theoretischer Bezugsrahmen

Max Weber – Charismatische Herrschaft

Webers Herrschaftssoziologie erklärt, wie Menschen einer Person aufgrund einer zugeschriebenen außergewöhnlichen Sendung Autorität verleihen. Religiöse Berufung kann diesen Mechanismus verstärken. Entscheidend ist die Anerkennung durch die Gefolgschaft.

Carl Schmitt – Politische Theologie und Katechon

Schmitt griff den Katechon-Gedanken politisch auf und verband ihn mit der Vorstellung einer geschichtlichen Ordnungsmacht, die Chaos und Auflösung zurückhält. Seine Deutung verdeutlicht, wie ein theologisches Motiv in eine politische Legitimationsfigur überführt werden kann. Gerade diese Übertragung bedarf kritischer Prüfung.

Karl Popper – Die offene Gesellschaft

Poppers Überlegungen zur offenen Gesellschaft eröffnen einen institutionellen Gegenentwurf zur Hoffnung auf den außergewöhnlichen Retter. Die entscheidende politische Frage ist nicht, wie man den vollkommenen Herrscher findet, sondern wie sich Herrschaft kontrollieren und ein schlechter Herrscher ohne Gewalt ablösen lässt.

Immanuel Kant – Weltbürgerrecht und universelle Verantwortung

Kants Vorstellung eines Weltbürgerrechts und seine Überlegungen zum ewigen Frieden eröffnen einen philosophischen Zugang zu einer Ordnung, in der Menschen und Staaten nicht allein aus der Perspektive ihrer eigenen Interessen handeln. Die weltbürgerliche Auslegung des Vaterunsers lässt sich damit in Beziehung setzen, ohne beide Begründungen gleichzusetzen.

Religiöse Legitimation im gegenwärtigen Rechtspopulismus

Auch im gegenwärtigen Rechtspopulismus wird christliche Symbolik zur politischen Identitätsbildung verwendet. In Deutschland betrifft dies beispielsweise die Berufung auf das „christliche Abendland“ im Umfeld der AfD.

Dabei ist sorgfältig zu unterscheiden: Die Berufung auf kulturelle oder religiöse Traditionen ist nicht mit dem Anspruch identisch, selbst von Gott zur Herrschaft berufen zu sein. Gleichwohl stellt sich auch hier die Frage, wann religiöse Begriffe der ethischen Orientierung dienen und wann sie zur Abgrenzung, Mobilisierung oder politischen Legitimation instrumentalisiert werden.

 

Weiterführende Beiträge:

• Tagesschau – AfD und christliche Symbolik in sozialen Medien
• Deutschlandfunk Nova – Warum die AfD auf christliche Rhetorik setzt
• Wissenschaftlicher Beitrag bei Springer zur Verbindung von Religion und Rechtspopulismus

Theologische Ethik und Weltgesellschaft

Die Verbindung von Vaterunser, Zehn Geboten und Heiligem Geist wird hier als christlich-theologischer Beitrag zu einer universellen Ethik verstanden.

Sie erhebt nicht den Anspruch, dass Weltbürgertum nur christlich begründet werden könne. Vielmehr eröffnet sie eine Perspektive, in der religiöse und säkulare Begründungen von Menschenwürde, Freiheit, Verantwortung und Gewaltbegrenzung miteinander in einen Dialog treten können.

Das entscheidende Kriterium bleibt dabei die Bereitschaft, den eigenen Wahrheits- und Machtanspruch nicht absolut zu setzen, sondern sich der Verantwortung gegenüber anderen Menschen und der Prüfung des eigenen Handelns zu stellen.